客家围龙屋
一说起客家建筑，我们便会不期然地想起“客家围龙屋”。
当安史之乱、残唐五代之际，北方长年战乱，田园寥落，十室九空。中原难民像潮水般涌来，梅关道上，应接不暇。当他们扶老携幼、杖履相随，翻越大庾岭时，真是一步一回头，一回头一断肠。
老百姓是恋土重迁的。客家先民从西晋末年开始向南迁移避乱，最初到了湖北、湖南等地，就不想再走了。后来唐末五代十国，战火烧往长江以南，人民被迫继续南迁至江西、福建等地，又停下来不想再走了。
福建宁化县石壁村一向被客家人视为圣地。宁化地处闽赣交界，西北有高山环绕，形同屏障，保护着这里不受北方战乱影响。唐宋年间来自八省五十多个州县的中原移民，大多先在这里落脚，然后再分散流向各地。这里成为客家方言、客家文化的摇篮。
宋末、南宋末，北方进入周期性的大动乱，天下分崩离析。南宋迁都临安后，大庾岭成入粤的必经之路，粤西的水路几被完全取代。当元军铁骑杀到时，大批中原士民从这条驿道涌入广东，原居住在珠玑巷的移民后裔，也被难民潮裹挟着，凄凄惶惶，沿水路继续南逃，骨肉流离于道路。有研究者估算，宋朝时直接由珠玑巷和附近五十八村迁出的人口，便有近十万之多。
南宋以后陆续逃入岭南的难民，不乏中原的右族名门、官绅士子，被迫滞留在粤北、粤东山区。他们之所以在深山老林里定居，固然因为沿海肥沃之地，已被广府人、福佬人所居住，但也有逃避元军搜捕追杀的原因。男人不敢外出，只能躲在家中哺儿育女，耕作、买卖之事反由女子代替，形成“男主内，女主外”的习俗，相沿至今。
当他们在穷崖绝谷中挣扎求存时，总是用一句话来激励自己的子弟：“宁卖祖宗田，不丢祖宗言”。所谓祖宗言，就是客家人与中原文化之间的精神纽带。许多客家人的门口，世世代代都贴着“河南世泽，渭水家声”的对联，反映出他们对自己的家学渊源，有一份强烈的自豪感。
广东许多地方都有捡骨再葬的风俗。即把死者先用棺入葬，等肉身腐化以后，再开棺捡出骸骨洗净，入埕安葬。改葬之俗，广府地区最盛，客家地区次之，潮汕地区再次。有些地方，还会葬完再葬，“屡经起迁，遗骸残蚀，仅余数片，仍转徙不已”。这种习俗，源于中原人背负先人遗骸，辗转万里，南迁入粤的经历。
客家人聚居的地方，号称“有村必有围，无围不成村”。围龙屋始于唐、宋，盛行于明、清，与北京的“四合院”、陕西的“窑洞”、广西的“杆栏建筑”、云南的“一颗印”并称中国五大民居特色建筑。
围龙屋的面积一般在6000平方米左右，大的可上万平方米。客家围龙屋对“龙、局、水”三要素十分讲究。“龙”就是围龙屋所倚靠的山必须有脉——所谓来龙去脉，切忌孤峰一座，四无依傍；“局”是指局势，以山南为阳，水北为阳，结穴之处，吐唇之地为佳；“水”则指屋前的水势，以一泓清水，潆洄如带为佳。从围龙屋望出去，要有捍门砂把住水口，山水兼具，阴阳平衡，宅基才能永固，人丁才能兴旺。
围龙屋与西北地区的“土围子”有点相似，就是一个客家人的城堡。外墙非常厚实，四角有碉堡拱卫，墙体用当地粘质红土为主，掺入石子和石灰，反复捣碎拌匀，俗称“熟土”。墙内再埋下以杉木枝条或竹片做成的“墙骨”，以增加其拉力。关键部位还要用石灰、黄泥、沙石为主料搅拌，掺入适量的糯米、红糖，砌出来墙，比水泥还坚固，甚至连铁钉都很难打入。
据说，建好一座完整的围龙屋，往往要费时五年，甚至十年以上。粤北始兴县隘子镇满堂村的围龙屋远近闻名，占地1.35万平方米，始建于1836年，历时24年才完工，号称“岭南第一大围”。内有九厅十二院，仅居室就有777间，完全是一个独立的社区。
围内的基本结构通常是：前置禾坪，后设堂楼，左右夹峙横屋。上辈住上堂，中辈住中堂、下堂间，晚辈住横屋，奴婢、长工住副杠间，尊卑有序，井井有条。晒谷的禾坪（亦称“地堂”），可供族人聚会之用，甚至还有练武厅；禾坪旁边通常是池塘，用石灰、小石砌起石墙相隔，矮墙叫“墙埂”，高墙叫“照墙”。池塘主要用来放养鱼虾、浇灌菜地和蓄水防旱、防火。围内舂房、磨房、鸡舍、猪圈、牛栏、柴房、谷仓、水井等生活设施，一应俱全。如果遇上战乱或匪患，把大门一关，在里面守上两三个月不出来，毫无问题。
围龙屋的设计特点是以南北子午线为中轴，东西两边对称，前低后高，主次分明，坐落有序，以屋前的池塘和正堂后的“围龙”组合成一个整体，里面居住着几十人，上百人，乃至几百人。轴线分明有显示秩序与权威的作用，这是北方城池的特点，南方人不太讲究，但客家围楼却把这个特点继承了下来。
宗族祠堂是围龙屋里最重要的建筑。依照儒家学说，生命的意义，在于前有所承，后有所续，尽人道则与天地万物相通。所以中国人对一己生命的存留，并不看得特别严重，“生有时，死有日”，没什么大不了的。但对祭祀祖先与传宗接代，则视为头等大事，通过宗祠香火的传承，永不绝祀，使有限的生命，达致无限的意义之境。
对于离乡背井的人来说，祭祖先、拜鬼神，则更有一层缅怀先人开族之劳，创业之苦，以表饮水思源，慎终追远之意，是对宗族血脉的传承与兴旺的一种期望。丰顺县的建桥围村达到1.5万平方米，建于明朝1597年前后，内有三街十二巷，光祠堂就有九座。内里结构严谨匀称，精巧细密，简直天衣无缝。
2010年10月，中国古村落保护与发展研讨会在广州花都举行，公布了国内首部关于古村落保护、发展备忘录，并正式授予梅县水车镇茶山村“中国古村落”称号，这是广东第一个“中国古村落”。
茶山村位于粤东群山环抱之中，完好地保留着31幢始建于明代至民国初年的客家民居，大部分是二层结构和二字两横、二字四横、二字六横和三字多横（十厅九井）形式。其中包括有四百年历史的绍德堂；三百年以上历史的萼辉楼、创毅楼、伯荣楼；两百年以上历史的承庆楼、德崇楼、司马第等；一百年历史萼英楼、振华楼等。
从前客家人在生活环境十分艰苦，养成了一种团结、互助、坚忍、顽强、吃苦耐劳的性格，有血缘近亲的住在一个围龙屋里，有利于家族宗族团结，互助合作，也起着防御外敌的作用。
山区的艰苦生活，把客家人磨练得特别能吃苦，也特别注重读书。南宋时的梅州知州方渐曾说：“梅人无植产，恃以为生者，读书一事耳。”试想在夕阳照耀下的围龙屋，一个衣衫褴褛的小男儿，骑在牛背上，边走边用清脆有童声唱着：“月光光，秀才郎；骑白马，过莲塘；蓄个鲤嬷八尺长，鲤嬷背上承灯盏，鲤嬷肚里做学堂。做个学堂四四方，掌牛赖子读文章”，我们能不被客家人对读书的渴求深深感动吗？山区的孩子，通过传唱这些儿歌，从小就树立了不读书就不能成家立业的价值观。
由于客家人重视文教，崇尚读书，使得客家地区的人文长盛不衰，群贤辈出，引领风骚。自从清代雍正时设嘉应州以后，每年应童子科考试的客家子弟，都在万人以上。乾隆时广东一连五科解元都是嘉应州人。至今梅州仍是全国有名的文化之乡。在20世纪的中国政界、军界、科教文界，更是诞生了众多的客家精英，为中华文化写下了灿烂的篇章。
时至今日，人们一说起客家人，马上会联想起刻苦、勤俭、坚忍、顽强、守信，重孝悌、重名节、重文教等性格特征。他们是大山的儿女，一代一代客家人辛勤耕耘的梯田、茶山，是他们勤劳创业的象征；而围龙屋则体现了客家人守望相助的精神。
（图片由陈莉拍摄）
读本号文章，品广州往事：
大德路的看竹亭
芳草街：英雄一去豪气尽
广绣的百年幽香
仁济路：南北药材香十里
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